суббота, 18 октября 2008 г.

Дерево желаний.


В Индии концепция рая — древо исполнения желаний. Как только сел под таким деревом, любое желание немедленно будет исполнено. Нет никакой задержки, никакого временного промежутка между желанием и реализацией желаемого.
Этот человек был уставшим, и он лёг спать под таким деревом исполнения желаний. Когда он проснулся, то почувствовал сильный голод и подумал:
— Я чувствую голод. Я бы хотел добыть немного пищи откуда-нибудь.
И немедленно из ниоткуда появляется пища. Прямо приплыла по воздуху, очень вкусная пища. Он был так голоден, что не стал думать, откуда она появилась (когда Вы голодны, Вы не раздумываете). Он сразу начал есть, а пища была так вкусна...
Потом, когда его голод прошёл, он взглянул вокруг. Теперь он чувствовал удовлетворение. У него появилась другая мысль:
— Если бы только чего-нибудь выпить...
В раю нет запретов, немедленно появилось прекрасное вино.
Лёжа в тени дерева и спокойно попивая вино, обдуваемый прохладным ветерком рая, он начал удивляться:
— Что это твориться? Что происходит? Может, я сплю? Или здесь есть несколько привидений, которые разыгрывают шутки со мной?
И привидения появились. Они были ужасны, жестоки и отвратительны — именно такие, какими он себе их представлял.
Он задрожал и подумал:
— Сейчас они точно убьют меня.
И они его убили.

Куда попадают грешники.



Атеист спросил у священника... потому что священник в тот день сказал в проповеди, что люди, которые верят в Бога и совершают добродетельные поступки, попадают в рай, а те, кто не верит в Бога, грешники - в ад. Атеист пднял руку и сказал:
- Господин, тогда нужно решить один вопрос. Что происходит с людьми, которые не верят в Бога, но совершают добродетельные поступки - куда попадут они? И что происходит с теми, кто верит в Бога, но совершает грехи - куда попадут они?

Священник, естественно, растерялся. Если сказать, что добродетельные люди попадут в ад только потому, что не верят в Бога, это кажется неправильным. Какой тогда смысл быть добродетельным? Если он скажет, что в рай попадут люди, которые верят в Бога и всё же совершают грехи, тогда достаточно просто верования. Тогда Бога не интересуют твои действия. Ты можешь убивать, можешь быть Чингиз-ханом или Адольфом Гитлером, если при этом веришь в Бога.

А Адольф Гитлер верил в Бога, и Чингиз-хан верил в бога: прежде, чем зверски убить тысячи людей, каждое утро он читал Коран.

Священник, наверное, был очень чувствительным, бдительным человеком, он сказал:
- Пожалуйста, дай мне время. Это очень трудный вопрос. Я отвечу в следующее воскресенье.

Для священника эти семь дней были настоящим адом; как он ни пытался, ничего не получалось. Наступило воскресень, и он знал, что атеист придёт за ответом, но не явиться самому было унизительно. И он пришёл немного раньше и помолился Иисусу Христу:
- Помоги мне! Я твой слуга, я говорил от Твоего имени. Теперь помоги мне - дай намёк.

Молясь Христу - семь дней он не спал, думая днями и ночами напролёт, - он заснул перед статуей Христа и ему приснился сон. Во сне он увидел поезд, готовый отправиться в рай. Он вскочил в него и сказал:
- Это очень хорошо, почему бы мне не съездить туда самому и не увидеть собственными глазами? Если и увижу в раю Адольфа Гитлера, Чингиз-хана и Тамерлана, вопрос будет решён. Или, если я увижу Сократа, который не верил в Бога, но был одним из самых добродетельных людей, если убижу Гаутаму Будду, который не верил в Бога, но был одним из самых Богоподобных людей, которые только ходили по земле, вопрос будет решён.

Он поспешил на поезд, и поезд тронулся. Он достиг рая. Он был немного удивлён, озадачен, потому что рай выглядел совсем не по-райски; он был очень унылым, печальным и тусклым - никакой радости, ничего солнечного, никакой песни. Он столько слышал об ангелах, которые всё время играют на арфах, поют и танцуют. Никаких арф, никакого пения, никаких танцев. Лишь несколько глупо выглядящих святых под пыльными деревьями.

Он навёл справки, подошёл к начальнику вокзала и спросил:
- Нет ли какой-нибудь ошибки? Это действительно рай?
- Да, это рай, - ответил тот.
- Но это больше похоже на ад! - сказал священник. - Идёт ли какой-нибудь поезд в ад? Я хотел бы увидеть и ад, чтобы можно было сравнить.

Ему забронировали место, и он отправился в ад - и был удивлён ещё более, чем при виде рая. Там было радостно, там играла музыка и пели песни - всё было солнечным и ярким. Люди работали, у них в глазах был свет. Никакого дьявола, никакого адского огня, никто никого не мучает - ничего подобного. И он сказал:
- Это больше похоже на рай.

И начальник вокзала ответил:
- Да, действительно, очень похоже, но прежде всё было очень похоже на то, как описывают твои священные писания. Но с тех пор, как здесь оказались Будда, Махавира и Сократ, всё преобразилось.

Многоножка и Лиса.

Многоножка гуляла на своей сотне ног, поэтому её и называют многоножкой. Это чудо, гулять, имея сотню ног, ведь даже с одной-то парой управляться так непросто!

А справиться с сотней ног — это и вправду почти невозможно. Но многоножке это без труда удавалось!

Лисе стало любопытно: ведь лисы всегда любопытны, как ум. Лиса посмотрела, она изучила, она проанализировала, она не могла этому поверить.
— Постой! — попросила она. — Я тобой озадачена, и хочу тебя спросить. Как ты всем этим управляешь, как ты решаешь, какую ногу за какой надо переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя получается такая гармония?
— Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, — ответила многоножка. — Дай, я подумаю.

И вот она закрыла глаза и впервые многоножка стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь ее была цельна. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя, и затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно. Она упала наземь, потому что как Вы управитесь с сотней ног?

Лиса рассмеялась и заявила:
— Я знала, что это трудно, я знала это заранее!

А многоножка горько заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула:
— Это никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Пожалуйста, не задавай другим стоножкам этого вопроса. Я ходила всю свою жизнь, и никогда не было никаких проблем, а теперь ты меня полностью убила. Теперь я никогда не смогу снова ходить.

Неизвестно, что стало с этой многоножкой. Если она оказалась так же глупа, как и некоторые из людей, то она должна быть где-нибудь в больнице, искалеченная, парализованная навечно. Но я не думаю, что многоножки настолько глупы. Она, скорее всего, выбросила этот вопрос из головы. Она, надо полагать, сказала лисе:
— Прибереги свои вопросы для себя, а я буду просто ходить.

Она, вероятнее всего, поняла, что, живя разделенной, она не уйдет далеко.

Принятие жизни.



В селении, где жил великий Дзэн-мастер Хакуин, забеременела девушка. Отец третировал ее, добиваясь имени возлюбленного, и, в конце концов, во избежание нака-зания, она сказала ему, что это был Хакуин.

Отец больше ничего не сказал, но когда пришло время, и родился ребенок, он немед-ленно отнес его Хакуину. "Кажется, это твой ребенок", - сказал он, вложив в это все на-смешки и оскорбления, которые вытерпел он сам, опозоренный случившимся. Дзэн-мастер сказал: "О, действительно?", - и взял на руки ребенка.

С тех пор, куда бы он ни шел, он брал с собой ребенка, закутанного в рукав его рваного платья. И в дождливые дни, и в ветреные ночи приходилось ему ходить и выпрашивать молоко по соседним домам. Многие из его учеников, считая его падшим, отвернулись и покинули его. А Хакуин не сказал ни слова.

Спустя некоторое время, мать поняла, что не может больше переносить разлуку со своим ребенком. Она назвала имя настоящего отца ребенка, и ее отец бросился к Хакуину. Доведенный до отчаяния, он молил о прощении.

Хакуин только сказал: "О, действительно?", - и отдал ему ребенка.

Это и есть приятие, согласие.

Примите жизнь такой, какая она есть. Принимая ее, Вы освободитесь от желания, Вы начнете чувствовать себя очень радостным и без всякой причины. Когда у радости есть причина, она не будет длиться долго. Если радость есть без всякой причины, то она - навсегда.

Обыкновенная вода.



Жил однажды король, который испытывал жажду.

Он не знал точно, в чем было затруднение, но сказал: «Мое горло сухо».

Лакеи тут же быстро побежали, чтобы найти что-нибудь подходящее для облегчения этой неприятности. Они вернулись со смазочным маслом.

Король выпил его, в горле у него больше не было сухо, но он знал, что что-то было не так. Масло произвело странное действие у него во рту. Он прокаркал: «Мой язык чувствует себя ужасно, и этот странный вкус. Он скользкий» Доктор немедленно предписал соленья и уксус, которые король и принял. Вскоре в добавление к его печали у него начались боли в животе и начали слезиться глаза.

«Я думаю, что я испытываю жажду» — пробормотал он, поскольку страдания заставили его немножко подумать. «При жажде глаза никогда не слезятся» — говорили придворные друг другу. Но короли часто капризничают, и они побежали принести розовой воды и пахучих сиропных вин, подходящих для короля.

Король выпил все, но все еще не чувствовал себя лучше, — его пищеварение испортилось. Посреди кризиса рядом появился один мудрый человек, который сказал: «Его величеству требуется обыкновенная вода».

«Король никогда не пил простой воды», — закричал двор в унисон.
«Конечно нет, — сказал король. — И я чувствую себя совершенно оскорбленным, и как король, которому предложили простой воды, и как пациент. Кроме того, это невозможно, чтобы такое ужасное и с каждым днем усиливающееся нездоровье, как мое, могло иметь такое простое лекарство».

Человечество ищет все новые и новые знания, но они не утоляют жажду познания.

О воспитании детей.




Когда ребенок рисует, не нужно вставлять свои взрослые замечания: мол, это совсем не Пикассо. Уже достаточно того, что ребенок рисуя, был полностью поглощен процессом.

Рисовать - это так здорово! Объективные оценки здесь ни к чему - это может быть какая- то мазня, просто разлиты краски, все перемешано... Но так и должно быть, потому что ребенок есть ребенок, и он по-другому видит мир.

Например, рисуя лицо человека, ребенок видит совсем по-другому. Он рисует очень большие глаза и очень маленький нос. Он может не нарисовать уши - он никогда на них не смотрел - но глаза для него имеют большую важность. Ребенок нарисует мужчину с головой, руками, ногами, но без туловища: так он видит. В отличие от взрослого ребенок видит в мужчине только руки, ноги и голову.

Итак, вопрос не в том, чтобы давать оценку рисунку. Оценивать вообще ничего не следует. Ребенку нет нужды знать, хорошо это или плохо. Если ребенок поглощен процессом рисования, то этого уже достаточно. Он в глубокой медитации, он полностью слился с действием... он растворился в нем! Рисунок хорош, потому что художник растворился в нем. Помогите ребенку полностью раствориться, и в дальнейшем, рисуя, он всегда будет поглощен. Если вы заставляете его рисовать, то он не сможет погрузиться в медитацию. Итак, что бы дети ни делали, разрешайте им, просто помогайте им. Есть много способов помочь. Можно подсказать, как смешивать краски, закрепить полотно, пользоваться кистью. Будьте помощником, а не руководителем.

Так же, как садовник помогает дереву ... Вы не заставите дерево расти быстрее, природу нельзя форсировать. Можно только сажать семена, поливать, вносить удобрения и ждать!

Дерево вырастет само, а вы оберегайте, чтоб никто его не повредил. В этом задача учителя: он должен быть садовником. Ему не нужно взращивать ребенка; ребенок вырастет сам - об этом позаботится природа.

Вот что имел в виду Сократ, когда говорил: "Я - акушерка". Акушерка не рожает дитя. Оно уже есть, готово появиться на свет, акушерка лишь помогает.

Не уклоняйтесь от ответственности!

Не уклоняйтесь от ответственности! Полностью отдавайтесь работе, которую Вы делаете, и продолжайте делать насколько это в человеческих возможностях. В то же время не создавайте напряжения, доверяйте и позвольте Вашему занятию стать молитвой, без привязки к результатам.

Мастер путешествовал с одним из своих учеников. Очень усталые они поздним вечером остановились на ночлег в караван-сарае. В этот вечер была очередь ученика присмотреть за верблюдом, но он об этом не побеспокоился и оставил верблюда на улице. Он просто помолился Богу:
— Позаботься о верблюде, — сказал ученик, и лёг спать.

Утром верблюда не оказалось на месте — украли или убежал, что-то случилось. Мастер спрашивает:
— Где же наш верблюд?
— Не знаю. Спроси Бога, — беспечно отвечает ученик. — Я сказал ему, чтобы он позаботился о верблюде. Я тоже был уставшим, так что я не знаю, что случилось. Я не виноват, так как я попросил Бога и очень вежливо! Ты ведь всегда учил меня: "Доверяй Богу", — я и доверил.
— Да, это правда, нужно доверять Богу, — сказал ему Мастер. — Но ты должен был первый позаботиться о верблюде — ведь у Бога нет других рук, кроме твоих. Верь в Аллаха, но привязывай своего верблюда на ночь. Если Бог хочет присмотреть за верблюдом, он должен пользоваться чьими-то руками. У него нет другого способа. И это твой верблюд! Лучший способ, самый легкий и кратчайший — сделать своими руками. Ухаживай за верблюдом, а потом можешь доверять Богу. Сделай всё, что ты можешь. В этом случае нет желания результата, нет гарантии.

Так ты делаешь что можешь, а потом что-то происходит в соответствии с твоими действиями. В этом значение заботы о верблюде: делай то, что можешь, не увиливай от ответственности, а потом, независимо от того, случится что-то или ничего не случится, доверяй Богу...

Очень просто доверять Аллаху и быть лентяем. Так же легко не доверять Аллаху и быть исполнителем. Третий путь труден, — доверять Аллаху и быть исполнителем.

Но тогда ты — инструмент. Бог — реальный исполнитель, ты — просто инструмент в его руках. Такая деятельность есть вид молитвы, без желания определенного результата. Это не раздвоенность. Доверие поможет остаться тебе не раздвоенным, а забота о верблюде поможет быть живым и жизнедеятельным.

Не беспокойтесь, позвольте Существованию нести себя.



Ели ты наметил и имеешь только свои личные цели, это такое напряжение, что твоё сознание становится очень узким, а ты становишься закрытым. Иногда нужно просто позволить Существованию нести тебя.

Вот история об одной старухе, которая путешествовала автобусом. Она была очень беспокойна, дрожала и непрерывно спрашивала водителя, какая это остановка.

Незнакомец, сидящий рядом с ней, сказал:
— Успокойтесь, не волнуйтесь. Кондуктор объявит остановку и, уж если Вы так волнуетесь, я позвоню кондуктору. Вы можете сказать ему, где Вы хотите выйти, и он сможет учесть это. А Вы расслабьтесь!

Он позвонил кондуктору, и женщина сказала:
— Запомните, пожалуйста. Я не хочу пропустить мою остановку. Я должна прибыть туда обязательно.
— Хорошо, я замечу это себе. Даже без Вашего упоминания я назову её, но я должен сделать запись об этом и специально для Вас я скажу, когда будет Ваша остановка. Не волнуйтесь. А сейчас скажите, что это за остановка, где Вы хотите выйти? — ответил кондуктор.

Женщина потела, дрожала и была очень напряжена. Теперь она даже не могла вспомнить, куда ей надо...

Наконец она сказала:
— О, благодарю Вас. Вы только обязательно запомните, я должна выйти на автовокзале.

Ваше сознание сужается, когда Вы напряжены. Вы становитесь закрыты. И в таком напряжении, в такой тревоге становится всё труднее и труднее помнить...

И потом, если это автовокзал (примечание ведущей: на котором автобус непременно остановится, и все выйдут), почему Вы должны беспокоиться? Как Вы можете его проехать? Время расслабиться; Вы знаете, что Существование всегда движется, достигая высочайших пиков. А Вы — его часть!

Вот секрет просветления: это случится в состоянии глубокого покоя

Называйте все своими именами!



Женщина с маленьким мальчиком пришла послушать так называемого святого. Как раз на середине проповеди мальчик начал ерзать, а затем громко сказал: «Я хочу пис-пис».

Святой, конечно, очень рассердился: такое мирское дело в таком святом месте. Он сказал: «Надо научить его себя вести. Иначе не приводите его сюда. Это не только неприлично, это оскорбительно».

Женщина попросила: «не скажите, как мне его научить?».
«Можно придумать заменяющее слово. Пусть говорит: «Я хочу петь», а вы поймете». Так женщина и научила мальчика.

Через год святому случилось навестить ее и побыть в гостях. Как-то женщина отлучилась в город к заболевшей матери, так что святой остался с ребенком. Среди ночи ребенок разбудил святого и сказал: «Я хочу петь». Но к тому времени святой забыл замену.
«Хочешь петь? Сейчас не время петь!»
«Но я пою каждую ночь. Даже дважды», возразил мальчик.
«Ну и глуп же ты, 0начал святой, - поют днем, а не ночью. Не беспокой меня, замолчи и отправляйся спать».

Через несколько минут ребенок пришел опять. «Не могу я спать. И если вы мне не позволите, я говорю вам, что это произойдет само собой.
«Что это за пение? – проворчал святой, - и соседей разбудишь. Иди спать».
«Я не могу спать, - ответил мальчик. – Сначала я должен попеть».
«Ну, хорошо, - согласился святой. – Только прямо мне в ухо и очень тихо».

Ну, мальчик и «попел»! Тогда святой вспомнил замену

Восприятие. Просто расслабьтесь, ожидайте, наслаждайтесь, и Ваше время обязательно придет.


Прекратите спрашивать и требовать ответы. Освободите себя, станьте воспринимающим всеобщее Существование. Просто расслабьтесь, ожидайте, наслаждайтесь, и Ваше время обязательно придет.

Профессор философии пришёл к Мастеру дзэн Нан-ину и начал спрашивать его о Боге, медитации и многих других интересных вещах. Мастер выслушал молча и затем сказал:
— Вы выглядите усталым. Вы пришли издалека, вы взошли на высокую гору. Позвольте мне сначала предложить вам чашку чая.

Профессор ждал чая, но в нем кипело множество вопросов. Пока вода вскипала, пока аромат чая разливался в воздухе, Мастер смотрел на профессора, словно говоря ему: "Подожди. Не спеши. Кто знает? Даже чаепитие может стать ответом на твои вопросы".

Тем временем профессор стал подумывать, что его путешествие было напрасным: "Этот человек выглядит сумасшедшим. Как могут вопросы о Боге получить ответы во время чаепития". Но он очень устал, и, в общем, было бы неплохо выпить чашку чая перед возвращением.

Тут Мастер принес чайник. Он начал наливать чай в чашку. Когда чашка наполнилась, он продолжал лить. Чай полился в блюдце. Потом блюдце наполнилось тоже, но Мастер продолжал лить и горячий чай полился на пол… Профессор воскликнул:
— Что Вы делаете!? Разве Вы не видите, чашка полна, блюдце тоже!?

А Нан-ин сказал:
— Точно то же и с тобой. Твой ум так переполнен вопросами, что даже если я отвечу, в тебе не будет пространства, чтобы принять ответ. И я говорю тебе, пока ты здесь — твои вопросы переполняют этот дом. Эта маленькая хижина полна твоими вопросами. Возвращайся, освободи свою чашку, а затем приходи. Сначала создай маленькое свободное пространство в тебе.

Храм


Одного человека обижала жена. Он был религиозным человеком, а жена совсем не была религиозной. Обычно бывает наоборот — жена религиозна, а муж нет, — но всё бывает! И каждый день муж пытался сделать её религиозной. В религиозном человеке есть одна фундаментальная слабость: он хочет сделать всех остальных такими же, как он. Но жена не слушала мужа. В отчаянии муж пошёл к своему гуру и уговорил его прийти к нему домой и переубедить жену.

Рано утром, около пяти, прибыл гуру. Муж был уже в комнате поклонения. Жена подметала двор. Гуру остановил её прямо там и сказал:
— Я слышал от твоего мужа, что ты не религиозный человек. Никогда не поклоняешься Богу, не молишься, никогда не ходишь в храм, который твой муж сделал прямо в доме. Посмотри на своего мужа — только пять часов, а он уже в храме.
— Не помню, чтобы мой муж когда-нибудь ходил в храм, — ответила жена.

Муж, сидя в храме, услышал, что сказала жена, и побагровел от ярости. Он был в полном бешенстве. Он услышал слова жены на середине молитвы. Он не мог поверить своим ушам: это была полная чепуха. Вот он сидит в храме, а она говорит гуру, что не знает, что он туда ходит! Он поспешил окончить молитву, чтобы выйти и разделаться с такой ложью.

Гуру стал бранить жену:
— Что ты говоришь? Твой муж регулярно ходит в храм.

Слыша это, муж стал читать молитвы еще громче. Гуру сказал:
— Смотри, как ревностно он молится!

Смеясь, жена ответила:
— Трудно поверить, что и вы поддались на эти громкие молитвы! Конечно, он распевает имя Бога, но, насколько я вижу, на самом деле он не в храме, а в лавке башмачника и препирается с ним о цене!

Это было уж слишком! Муж больше не мог сдерживаться. Он бросил поклонение и выбежал из храма.
— Что это за враньё? Разве ты не видела, что я молился в храме? — закричал он.
— Посмотри внутрь себя немного пристальнее, — сказала жена. — Действительно ли ты молился? Разве ты не торговался с башмачником? Разве ты с ним не ссорился?

Муж был озадачен, потому что жена говорила правду.
— Но как ты узнала?
— Вчера вечером, прежде чем лечь спать, ты сказал мне, что первым делом утром пойдёшь к башмачнику и купишь пару туфель, которые тебе очень нужны. Еще ты сказал, что считаешь, что башмачник попросил за туфли слишком дорого. По своему опыту я знаю, что последняя мысль, когда ты засыпаешь, становится первой на следующее утро. Поэтому я просто предположила, что ты в лавке у башмачника, — ответила жена.
— Мне ничего не остаётся сказать, — ответил ошарашенный муж, — потому что ты права. Я действительно был в лавке башмачника, и мы ссорились из-за цены. И чем горячей становился спор, тем громче я повторял имя Бога. Может быть, снаружи я повторял имя Бога, но внутри ссорился с башмачником. Ты права; может быть, я никогда по-настоящему не был в храме.

Войти в храм не так легко — дело не в том, чтобы войти в любое место и сказать, что вошёл в храм. Твоё тело может войти в храм, но как насчет ума? Можешь ли ты сказать с уверенностью, где твой ум будет в следующее мгновение? А если твой ум вошёл в храм, стоит ли заботиться о том, в храме ли тело? Ум, нашедший вход в храм, внезапно открывает, что со всех сторон окружён храмом, и теперь невозможно выйти из храма.

Благодарность

Когда Ваше сердце полно благодарности, любая дверь, которая кажется закрытой, может привести Вас к удивительным открытиям.

Очень немного женщин овладели основами дзэн. Ренгетсу — одна из них. Она совершала паломничество и пришла в деревню на закате. Ренгетсу просила приюта на ночь. Но жители деревни захлопнули двери перед ней. Они, должно быть, были ортодоксальными буддистами и не могли оставить у себя женщину дзэн, они выгнали ее из деревни. Ночь была холодна, и женщина осталась голодная, и без приюта. Вишня в поле дала ей приют. Ночью было по-настоящему холодно, и она все не могла заснуть... И это было опасно — дикие звери... В полночь она проснулась, дрожащая от холода, и увидела: в весеннем ночном небе распустившиеся цветы вишни улыбаются туманной луне. Переполненная, побежденная красотой она встала и сделала реверанс в сторону деревни: "Благодаря им, я осталась без ночлега, но нашла саму себя ночью под цветущей вишней и туманной луной!" С большой искренностью она благодарила этих людей, которые отказали ей в ночлеге; ведь иначе она спала бы под обычной крышей, и пропустила бы эти цветы вишни, этот шепот цветов и луны, и это молчание ночи, такое полное молчание ночи. Она не сердилась, она приняла это, не только приняла, она приветствовала это. Она чувствовала себя благодарной.

Жизнь великолепна и каждый момент она приходит с тысячей и одним подарком для Вас. Но Вы так заняты, так поглощены мыслями с Вашим желающим умом, Вы так полны вашими мыслями, что Вы отвергаете все эти подарки. Бог приходит постоянно; а Вы продолжаете отказываться.

Человек становится Буддой в момент, когда он принимает все, что приносит жизнь, с благодарностью.

Суждение


Суждение означает застывшее состояние ума. Ум всегда стремится судить, потому что находиться в процессе развития опасно и дискомфортно. Будьте очень, очень мужественны, не прекращайте свой рост. Не останавливайтесь, живите в моменте, просто находитесь в потоке жизни.

Эта история произошла во времена Лао Цзы в Китае, и Лао её очень любил.

В деревне жил старик, очень бедный, но даже короли завидовали ему, так как у него был прекрасный белый конь. Короли предлагали ему невиданную цену за коня, но старик всегда говорил:
— Этот конь — не конь для меня. Он личность. А как я могу продать личность, продать друга?

Старик был беден, но не продавал коня.

Однажды он обнаружил, что коня нет в стойле. Собралась вся деревня, и люди сказали:
— Ты старый дурак! Мы знали, что однажды коня не окажется на месте. Было бы лучше продать его. Вот несчастье.
— Не заходите слишком далеко, говоря так. Просто скажите, что коня нет на месте, — отвечал им старик. — Таков факт, остальное суждение. Что бы ни было, несчастье или благословение, я не знаю, потому, что это только фрагмент. Кто знает, что последует?

Люди смеялись над стариком. Они всегда знали, что он немного чокнутый. Но через 15 дней, однажды ночью, конь вернулся. Он не был украден, он просто убежал на волю. И это было ещё не всё. Он привел с собой дюжину лошадей. Опять люди собрались и сказали:
— Старик прав. Это не несчастье. Теперь ясно, что это было благословение.
— Опять вы заходите далеко. Просто скажите, что конь вернулся . Кто знает, благословение это или нет? — спокойно отвечал старик. — Это только фрагмент. Вы прочли одно слово в выражении. Как вы можете судить целую книгу?

В этот раз люди много не говорили, но внутри себя решили, что он не прав: двенадцать прекрасных лошадей!

У старика был единственный сын, который стал объезжать этих лошадей. Всего через неделю он упал с лошади и сломал обе ноги. Люди собрались вновь и опять судили:
— Ты опять доказал свою правоту! Это несчастье. Твой единственный сын потерял ноги, а в твоем преклонном возрасте он твоя единственная опора. Теперь ты еще беднее, чем был.
— Вы одержимы суждением. Не заходите так далеко. Скажите только, что сын сломал ноги. Никто не знает несчастье это или благословение. Жизнь приходит кусочками, а большего нам не дано.
Так случилось, что через несколько недель страна вступила в войну, и все юноши пошли в армию. Остался только сын старика, потому что он был калека. Вся деревня кричала и плакала, потому что это было решающее сражение, и они знали, что большинство молодых людей не вернётся. Они пришли к старику и сказали:
— Ты был прав, старик, теперь это очевидно, что это было благословение. Что ж, твой сын калека, но зато он с тобой. Наши сыновья ушли навсегда.

Старик вновь сказал:
— Вы продолжаете судить. Никто этого не знает! Только скажите, что ваши сыновья годны для армии, а мой сын — нет. Только Бог, Абсолют, знает несчастье это или благословение.

Пока вы судите, вы не растете, не развиваетесь. Суждение означает застывшее состояние ума. И ум всегда требует суждений, потому что находиться в процессе развития всегда рискованно и неуютно. В действительности путешествие никогда не заканчивается. Одна часть заканчивается, зато другая начинается, одна дверь закрывается, другая — открывается. Вы достигаете вершины, но появляется другая, более высокая. Жизнь есть бесконечное путешествие!

Смех. Так что учитесь этому искусству, пока у вас еще есть время.


Смех настолько преобразующая сила, что часто ничего больше не нужно! Если вы сменили свое отчаяние на празднование, то вы сможете превратить свою смерть в возрождение.

Я слышал о трех китайских мистиках. Их имена не известны. Они известны как "Три Смеющихся Святых", потому что они никогда ничего не делали — они просто смеялись. Они ходили из одного места в другое, останавливались на рыночной площади и смеялись приятным утробным смехом. Эти три человека были прекрасны, они смеялись, а их животы колыхались. Это было так заразительно, что весь рынок начинал смеяться. Веселье распространялось молниеносно, и через несколько секунд — открыт новый мир! До их прихода на рынке были только печальные, раздраженные люди, завистливые, жадные люди, уставшие, спорящие и торгующиеся. И вдруг все преображалось! Люди начинали смеяться с ними.

И многие начинали понимать — они могут измениться, и могут сделать это сами.

Смеющиеся святые странствовали по всему Китаю, из одной деревни в другую, просто помогая людям смеяться. Но вдруг, в одной деревне, один из трех умер. Жители деревни сказали:
— Уж теперь-то они не смогут смеяться. Их друг умер, они должны оплакивать его. Но эти двое танцевали, смеялись и праздновали смерть.

Жители сказали:
— Ну, это уж слишком! Это ни на что не похоже. Когда умирает человек, это просто издевательство — смеяться и танцевать.

Но двое смеющихся сказали:
— Вы что, не понимаете, что случилось? Мы всегда загадывали, кто же из нас умрет первым. Этот человек победил, мы проиграли. Всю нашу жизнь мы смеялись вместе с ним. Мы не можем проводить его в последний путь по иному! Как еще мы можем проститься с ним? Мы смеемся, мы радуемся, мы празднуем. Это единственно возможный способ прощания с человеком, который всю жизнь смеялся. И если мы не будем смеяться, он сам посмеется над нами и подумает: "Вот дураки! Они вновь попали в ловушку!" Мы не видим, что он умер. Как может смех умереть, как может жизнь умереть?

Но тело нужно было сжечь, и жители сказали:
— Вы должны обмыть его, как предусмотрено ритуалом.

Но те двое сказали, что их друг просил не придерживаться ритуала, не мыть его и не менять одежду, а просто, как есть, положить на погребальный помост. Так что они должны выполнить его пожелания.

И тут случилось нечто неожиданное. Когда тело положили на огонь, и люди стали грустить, этот старик сыграл свою последнюю шутку. Он спрятал много разных огненных хлопушек и фейерверков под одеждой. Они начали взрываться, лопаться и искриться! Это было очень ярко и красочно! И его два сумасшедших друга стали танцевать, а с ними танцевала и вся деревня, смеясь сквозь слезы.

Это была не смерть, это было возрождение, новая жизнь.

Потому что смерть — это иллюзия.

Всякая смерть открывает новую дверь

Если вы можете свою печаль превратить в празднование, то, вскоре вы будете в состоянии превратить вашу смерть в возрождение.

Так что учитесь этому искусству, пока у вас еще есть время.

Философская проблема

Однажды случилось так, что Молла Насреддин шёл один по дороге. Это была пустынная дорога, солнце уже село, и надвигалась темнота. Вдруг он почувствовал страх, так как навстречу двигалась группа людей, и он подумал: "Это, видимо, бандиты, грабители, а здесь никого нет, только я один". С этими мыслями он быстро перепрыгнул через стену, которая была рядом, и обнаружил, что попал на кладбище. Там была только что вырытая могила, так что он забрался в неё, как-то успокоился, закрыл глаза и ждал, что люди пройдут мимо, и он сможет спокойно пойти домой.

Но те люди тоже увидели, что кто-то там был. Молла прыгнул внезапно, они увидели мелькнувшую тень и испугались тоже. В чем дело? Кто-то там прячется или делает что-то плохое? И они все перепрыгнули через стену.

Теперь мулла был уверен, что сделал правильный вывод: они — опасные люди. "Теперь ничего нельзя сделать, я должен притвориться мёртвым". И он притворился. Он перестал дышать, так как нельзя ограбить или убить мертвеца.

Но люди видели, что этот человек прыгнул, поэтому они еще больше встревожились. Что он делает? И вот они столпились вокруг могилы, заглянули в неё и спросили:
— Что случилось? Что ты делаешь? Почему ты здесь?

Молла открыл глаза, посмотрел на них и уверился, что никакой опасности нет. Он рассмеялся и сказал:
— Итак, есть проблема, очень философская проблема. Вы спрашиваете меня, почему я здесь, а я хотел бы спросить, почему вы здесь. Я здесь из-за вас, а вы здесь из-за меня!

Эта притча про порочный круг: Вы вступаете в него, когда начинаете думать о том, какое впечатление Вы производите на других. Некоторые так обеспокоены этим, что вообще не могут жить. Каждый интересуется тем, что другие думают о нем, и это так со всеми. Они тревожатся о Вас, а Вы тревожитесь о них. Вы боитесь других, другие боятся Вас, и жизнь становится путаницей. Отбросьте эту чепуху, отбросьте этот порочный круг. Прекратите думать о других и о том, что они думают о Вас.

Это "о" очень опасно. Из-за него никто не спокоен, никто не дома.

Вашей жизни достаточно, сосредоточьтесь на своей собственной жизни, не будьте озадачены другими. Если Вы сможете жить без этой заботы, Ваша жизнь расцветет, и тогда другие смогут разделить с Вами её аромат.

Помните: вы нужны! Каждый к месту.


Помните: вы нужны! Никто не выше, и никто не ниже, никто не превосходящий и никто не подчиненный. Каждый к месту.

Один самурай, очень высокомерный воин, пришел однажды к Мастеру дзэн. Самурай был очень знатен, но, взглянув на Мастера, увидев красоту Мастера, прелесть момента, вдруг почувствовал себя каким-то ничтожным. Он сказал Мастеру:
— Почему я чувствую свое ничтожество? Миг назад все было хорошо. Как только я вошел на твой двор, я пал. Никогда раньше не чувствовал этого. Я много раз встречал смерть лицом к лицу и никогда не чувствовал страха. Почему я сейчас испуган?

Мастер сказал:
— Погоди. Я отвечу, когда все уйдут.

Люди приходили посетить Мастера весь день, и самураю надоело ждать. Вечером, когда комната была пуста, самурай спросил:
— Теперь ты можешь ответить мне?
— Выйди.

Было полнолуние, и луна всходила над горизонтом. Мастер сказал:
— Посмотри на эти деревья, на это высокое до неба и это маленькое рядом с ним. Они оба растут перед моим окном много лет, но у них нет никаких проблем. Это маленькое дерево никогда не говорит большому: "Почему я чувствую унижение перед тобой?" Это дерево малое, а то такое большое, почему я никогда не слышал их ропота?

Самурай задумался и ответил:
— Потому что они не могут сравнивать.
— Вот видишь, тебе не нужно спрашивать меня. Ты сам знаешь ответ.

Когда Вы не сравниваете, все ничтожество и все величие исчезает. Вы есть, Вы просто здесь. Маленький куст или большое дерево — не важно. Ты являешься самим собой. Лист травы также необходим, как величайшая звезда. Этот голос кукушки также велик, как любой Будда: мир был бы менее богат, если бы кукушка исчезла. Посмотри вокруг. Всё необходимо, и все хороши вместе. Это органическое единство, никто не выше и никто не ниже, никто не важнее, никто не ничтожнее.

Все несравнимо уникальны и необходимы. В этом религия осознания.

Простота



















Быть обычным — уже есть чудо. Не стремиться быть кем-то — уже чудо. Пусть естественность будет вашим курсом. Следуйте ему.

Однажды Банкей, дзэн-мастер, работал в саду. Пришел ищущий и спросил Банкея: "Садовник, где Мастер?" Банкей улыбнулся и сказал: "За дверью, внутри, ты найдешь Мастера".

Ищущий вошел и увидел Банкея, сидящего в кресле, того же самого человека, что был садовником снаружи.
— Ты ребячишься? Освободи кресло. Это святотатство. Ты не можешь не уважать Мастера, — сказал ищущий.

Банкей встал с кресла, сел на землю и сказал: "Сейчас ты не найдешь Мастера в кресле, потому что я — Мастер". Ищущему было трудно принять, что великий Мастер такой простой, обычный. Он ушел... и промахнулся.

В другой день, когда Банкей спокойно проповедовал, его прервал священник другой общины. Эта община веровала в силу чудес. Священник похвастал, что основатель их религии мог, стоя на одном берегу реки с кистью в руке, писать святое имя на клочке бумаги, которую держал его помощник на противоположном берегу. Затем он спросил: "А какие чудеса можешь делать ты?" Банкей ответил: "Только одно: когда я голоден — я ем, когда я хочу пить — я пью".

Единственное чудо, невозможное, неимоверное чудо — быть простым, обычным. Стремление ума — быть необычным. Эго жаждет признания. И это чудо, когда вы можете быть простым, когда вы не просите признания, когда вы можете существовать, словно вас и нет. Сила всегда не духовна. Люди, которые делают чудеса, не духовны, во всяком случае, утверждение чудес в религиях просто опасно.

Ваш ум скажет: "Что это за чудо: когда я голоден — я ем, когда хочу спать — сплю". Но Банкей говорил о реальных вещах. Когда вы чувствуете голод, ум говорит: "Нет, я держу пост". Когда вы не чувствуете голода, когда ваш желудок полон, ум говорит: "Пойдем покушаем, пища такая вкусная". Ваш ум всегда вмешивается. Банкей говорит: "Я следую природе. Что бы мое целостное сущее ни чувствовало, я делаю это. Этим не управляет мой фрагментарный ум. Я знаю одно чудо: пусть естество выбирает направление, следуй ему".

Когда ты обучен - весь Океан Твой!


Когда великий суфийский мистик Хасан умирал, его спросили:
— Хасан, кто был твоим Мастером?

Тот ответил:
— Я имел тысячи Мастеров. Если просто перечислить их имена, то это займет месяцы, годы, а времени так мало. Но, пожалуй, я расскажу тебе о трех Мастерах.

Один был вором. Однажды я заблудился в пустыне и, когда добрался до деревни, было очень поздно и все было закрыто. Наконец я встретил одного человека, который пытался проделать дыру в стене дома. Я спросил его, где я мог бы остановиться и он сказал: "В такое время ночи это будет трудно, но ты можешь остаться у меня, если ты можешь остаться у вора". Этот человек был прекрасен — я остался на месяц. Каждую ночь он говорил мне: "Я отправляюсь на работу. Ты отдыхай, молись". Когда он возвращался, я спрашивал: "Добыл ты что-нибудь?" А он отвечал: "Сегодня — нет". Он никогда не был в отчаянии, он всегда был счастлив. Когда я годами медитировал, но ничего не происходило, много раз наступал момент, когда я был в таком отчаянии, без надежды, что я думал бросить всю эту глупость. И вдруг я вспоминал вора, который каждую ночь говорил: "Бог милостив, завтра это должно случиться".

Моим вторым Мастером была собака. Я подошел к реке, умирая от жажды, и туда же подошла собака. Она тоже хотела пить. Она заглянула в реку и увидела там другую собаку — это было ее отражение — и испугалась. Она залаяла и отбежала, но жажда была столь сильна, что она вернулась. Наконец, несмотря на страх, она просто прыгнула в воду, и отражение исчезло. И я знаю, что это послание пришло мне от Бога: однажды надо прыгнуть в ярости на все страхи.

А третьим моим Мастером был ребенок. Я вошел в город, а ребенок нес горящий светильник. Он шел в мечеть и нес свечу туда. Шутя, я спросил мальчика:
— Имеешь ли ты светильник в себе?
— Да, сэр.
— Есть момент, когда свеча не горит, а затем момент — когда горит. Можешь ли ты показать мне источник, откуда приходит огонь?

Мальчик засмеялся, задул свечу и сказал:
— Сейчас ты видишь — огонь ушел. Куда он ушел? Ответь мне.

Мое эго было потрясено, мое завершенное знание было потрясено. В тот момент я потерял мою глупость. После этого я отбросил все мои ненужные знания.

Это правда — у меня не было Мастера. Но это не значит, что я не был учеником.

Я принял все Существование моим Мастером. Мое ученичество было большим, чем ваше. Я доверял облакам, деревьям... Я доверял Существованию, как таковому.

У меня не было Мастера потому, что у меня были миллионы Мастеров — я учился из всех возможных источников.

Быть учеником — есть обязательство на Пути. Что значит быть учеником? Это значит быть готовым учиться, быть в состоянии учения, быть открытым Существованию.

С Мастером ты начинаешь учиться, учиться... медленно, медленно ты попадаешь в такт, и, постепенно, ты видишь точку, где на том же Пути ты попадаешь в такт со всем Миром. Мастер — это лягушатник, где ты можешь научиться плавать.

Когда ты обучен - весь океан твой!

Садовник

Однажды два исследователя вышли на поляну в джунглях. То было прекрасное место — тысячи и тысячи цветов цвели там. Один из исследователей сказал:
— Наверное, есть садовник, который ухаживает за этими цветами, присматривает за этим богатством. — Он был верующим.

Другой не согласился с ним:
— Я не вижу здесь никакого садовника. Я не вижу здесь ничьих следов. И нет никакого смысла разводить такой прекрасный сад в этом густом и глубоком лесу. Кто придёт посмотреть на него? Кто насладится этими цветами? Никто не пройдёт даже мимо. Нет, здесь нет никакого садовника. Весь этот сад случаен.

Они поспорили. Второй был неверующим, скептиком. Но не было способа решить, кто из них прав, поэтому они поставили свою палатку и прождали семь дней. Садовник не появился. Скептик был счастлив. Он сказал:
— Посмотри, нет никакого садовника. Теперь это доказано.

Но верующий сказал:
— Садовник невидим. Он приходит, но мы не видим его; он приходит, но мы не слышим его шагов. Такой сад не может быть без садовника.

Тогда они проложили вокруг сада колючую проволоку Они пустили по проволоке электрический ток, они привели собак-ищеек, они следили день и ночь. Но никто не входил в сад. Не был слышен ни один пронзительный крик от удара электрического тока, текущего по проволоке. Ищейки не залаяли ни разу.

Через семь дней скептик сказал:
— Довольно! Теперь вне всякого сомнения доказано, что садовника нет — ни видимого, ни невидимого.

Но верующий не был убеждён. Он сказал:
— Садовник не только невидимый, он неосязаемый. У него нет запаха. Он вечно неуловим: его нельзя схватить электрическими проводами, его нельзя схватить ищейками, наши глаза не видят его. Но он есть — определенно, он есть.

Тогда скептик в великом разочаровании сказал:
— Что сталось с твоим исходным утверждением? Какая разница между невидимым, неосязаемым, вечно неуловимым Богом или садовником, и тем, кого лишь только воображают, тем, кто и не существует вовсе? Какая разница между ними двумя?

Именно так и велись всегда споры на земле. Верующие всё время говорят о невидимом Боге, скептические умы все время отвергают какую-либо возможность существования его, и все они кажутся правыми. Или, все они неправы. Этот спор никогда не будет окончен.

Не откладывай!

Рассмотрите тщету стремления к удовлетворению в будущем и поймите, что это не нужно. Не откладывайте!

Диоген, греческий мистик, является редким цветением человеческого сознания.

Когда Александр Македонский шел завоевывать Индию, он встретил Диогена. Диоген голый лежал на песке, на берегу реки и загорал. Он был прекрасен, ведь когда прекрасна душа, в человеке возникает красота не от этого мира. Александр не мог себе даже представить человека такой красоты, и он в благоговении произнес:
— О, Господин...

Раньше он никогда в своей жизни никому не говорил этого. Он сказал:
— Господин, я поражен Вашим существованием, и я хотел бы что-нибудь сделать для Вас. Могу ли я что-то сделать для Вас?

Диоген ответил ему:
— Просто отойди немного в сторону, потому что ты закрываешь солнце, вот и все. Больше мне ничего не нужно.

Александр отошел в сторону и задумчиво сказал:
— Если у меня будет другая возможность прийти на землю, я попрошу Бога, чтобы вместо Александра он сделал меня Диогеном.

Диоген засмеялся:
— А кто мешает тебе прямо сейчас? Куда ты направляешься? Месяцами я видел движение войск. Куда ты идешь? И зачем?
— Я иду в Индию завоевать весь мир.
— И что ты будешь делать потом? — спросил Диоген.
— Потом я отдохну.

Диоген опять засмеялся и сказал:
— Ты сумасшедший! Я отдыхаю сейчас. Я блаженствую уже сейчас. Я не покорял мир, я просто не вижу необходимости в этом. Ты хочешь отдохнуть и расслабиться в конце, но почему не сейчас? Кто сказал тебе, что перед отдыхом ты должен завоевать мир? Я тебе говорю, если ты не отдохнешь сейчас, то не отдохнешь никогда. Ты никогда не сможешь завоевать весь мир... ты умрешь в середине похода. Все умирают в середине такого пути.

Александр ответил, что будет это иметь в виду, и очень благодарен, но именно сейчас никак не может остановиться.

И он умер в середине похода. Он не вернулся домой, он умер в пути.

И потом, спустя века, рассказывали странную историю о том, что Диоген умер в тот же день. И они встретились по пути к Богу, переходя реку. Александр был на несколько футов впереди и услышал, что кто-то идет сзади. Он оглянулся и увидел Диогена, того самого прекрасного человека. Александр был удивлен и пристыжен. Стараясь скрыть свое смущение, он сказал:
— Итак, мы снова встретились, император и нищий.

А Диоген сказал:
— Это правда. Но ты не понимаешь, ты не знаешь, кто император, а кто нищий. Потому что я прожил свою жизнь тотально, полно, я получил удовольствие, я могу предстать перед Богом. А ты не сможешь предстать перед Богом. Загляни внутрь себя! Что ты получил, побеждая весь мир? Ты даже не можешь смотреть мне в глаза — твоя жизнь прожита зря.

Гнев


Когда Вы чувствуете гнев, не выбрасывайте его на кого-то еще, но и не подавляйте его. Гнев — это прекрасное явление, которое может трансформировать Вас в положительном направлении.

Один дзэн-ученик пришел к Банкею со словами:
— Мастер, у меня неуправляемый характер. Как я могу вылечиться от этого?
— Ага! Давай, прояви мне свой характер, — сказал Банкей, — его проявление очаровательно!
— Я не могу сделать это прямо сейчас, — сказал ученик. — Сейчас я не могу показать тебе его.
— Ну хорошо, потом, — тонко улыбнулся Банкей. — Доставь мне его, когда сможешь.
— Но я не смогу принести тебе это сразу же, как это произойдёт, — запротестовал ученик. — Это всегда происходит неожиданно, и можно быть уверенным, что я утрачу это пока дойду до тебя.
— В таком случае это не может быть неотъемлемой частью твоей натуры. Если это есть, то ты можешь показать мне это в любое время. Когда ты родился, ты не имел этого. Таким образом, это должно было прийти к тебе извне. Я советую тебе, всякий раз как это входит в тебя, бей себя палкой, пока твой характер не выдержит и не убежит прочь, — улыбаясь, сказал Банкей.

В следующий раз, как только Вы почувствуете раздражение, выйдите и оббегите вокруг дома семь раз, а затем сядьте под дерево (примечание ведущей) на скамеечку, и наблюдайте, где находится Ваш гнев. Нет никакой нужды подавлять его или контролировать, или выбрасывать его на кого-либо. Просто станьте более осознанным. Состояние гнева — это прекрасный феномен, это похоже на электричество в облаках. Если вы станете осознающим в состоянии гнева, гнев пройдет.

Попробуйте это! В самом разгаре, если Вы вне себя, если Вы похожи на сумасшедшего, вдруг станьте осознанным и Вы почувствуете некоторое изменение: прибор внутри, Вы почувствуете щелчок. Что-то изменилось, ваша внутренняя сущность расслабилась.

Внешнему потребуется время, для того чтобы расслабиться, но внутреннее существо уже расслаблено, взаимодействие уже разорвано...

Вы больше не отождествляете себя с гневом. Телу необходимо немного времени, чтобы остыть, но в глубине Вас, в центре, все спокойно. А когда Вы спокойны, Вы можете наслаждаться всем миром. Когда же Вы разгорячились, Вы теряете себя, путаетесь. Как в таком состоянии можно радоваться?

Два психиатра


Два психиатра жили в одном доме. Каждый вечер они возвращались из своих учреждений и часто поднимались вместе на одном лифте. Лифтёр был очень сильно заинтригован одной вещью, которая происходила каждый раз снова и снова. Первый психиатр, выходя из лифта, неизменно поворачивался и плевал на второго. Тот улыбался, спокойно доставал свой платок из кармана, вытирал лицо, галстук или пальто. Иногда лифтёр даже слышал, как он довольно хихикал.

Ему становилось всё более и более любопытно. Однажды он не смог удержаться. Закрывая за первым психиатром, он спросил:
— Ради Бога, доктор, расскажите мне, почему ваш коллега постоянно поступает так с вами?

Второй психиатр рассмеялся и сказал:
— О, я не знаю. Почему это должно меня беспокоить? Это его проблема.

Осознанность


Как только вы заметите, что действуете неосознанно — остановитесь! Не будьте роботом. Выпейте чашку чая, проснитесь — затем действуйте осознанно.

Чай является в дзэн символом осознанности потому, что чай тонизирует, делает Вас более бдительным, более осознанным. Чай был открыт буддистами, и веками они использовали его как помощь в медитации. И чай — помощник.

История утверждает, что Бодхидхарма отправился в пещеру и там, обратившись лицом к стене, он провёл в позе сидячей медитации 9 лет. Бодхидхарма был великий медитатор. Он погрузился в состояние глубокого самосозерцания, и медитировал по 18 часов в сутки. Но однажды его веки опустились, и он заснул. Проснувшись, он в гневе на самого себя вырвал свои веки и бросил их на землю. Теперь стало невозможным закрыть глаза. А его веки упали на землю, превратились в семена, и из них выросли первые кусты ароматного чая. Бодхидхарма приготовил первый чай в мире, и он был поражен, обнаружив, что если взять листья и пить настой из них, то можно оставаться бдительным более долгий период. Поэтому веками люди дзэн пили чай, взбадривая сознание, и в Китае чай стал очень, очень священным напитком.

Осознанности Вам, и приятного чаепития!

Обезьяна

Как-то раз князь By приплыл в лодке к Обезьяньей горе. Как только обезьяны его увидели, они все в панике разбежались и спрятались в кронах деревьев. Осталась только одна обезьяна, которая совершенно не обращала внимания на него и раскачивалась с ветки на ветку, словно выставляя себя напоказ. Князь пустил в неё стрелу, но обезьяна схватила её на лету. В ответ на это князь отдал приказ своим приближённым всем вместе выстрелить в неё. Тут же в обезьяну полетела туча стрел, и она свалилась мёртвой. Тогда князь обернулся к своему товарищу Йен-Буй:
— Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум. Оно верило в своё мастерство. Оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не старайся показывать все свои лучшие качества, когда имеешь дело с людьми!

Когда они вернулись домой, Йен-Буй стал его учеником, и работал день и ночь чтобы избавиться от всего, что делает его выдающимся. Он научился прятать любую способность. Вскоре никто в целом царстве не знал ни что с ним делать, ни как им управлять.

Эта история содержит один из самых тайных ключей Дао. Дао говорит, что то, что в человеке прекрасно, нужно оберегать, прятать и не выявлять; то, что в вас истинно, ценно, нужно спрятать, потому что когда истина спрятана в сердце, она прорастает как зерно, брошенное в землю. Не спешите извлекать его наружу. Если вы извлечёте зерно, чтобы его каждый увидел, оно просто умрёт, и умрёт без пользы. Так внутри никогда не зацветут цветы. Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно, как с зерном. Бережно предоставьте ему какую-нибудь почву, укромное место в своем сердце и не демонстрируйте его всем и каждому.

Но каждый делает как раз противоположное: то, что неправильно, вы прячете, вы не хотите, чтобы об этом узнали другие. То, что уродливо, вы прячете, а то, что прекрасно, даже если оно не таково, вы пытаетесь рекламировать, демонстрировать, прославлять. Из-за этого происходит угасание человека, так как уродливое растёт, а прекрасное, настоящее теряется. Неистинное растёт, оно становится зерном, а истинное выбрасывается и умирает...

Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно в Вас, как с зерном.

Подражание

Внимательно наблюдайте за собой, чтобы увидеть, насколько вы подражаете другим. При подражании ваше подлинное начало остается мертво. Отсеките подражание. Это может быть болезненно. Страдание может быть глубоким. Но в вас проявится ваше истинное, ваше подлинное.

Дзэн-Мастер Гатей имел привычку поднимать палец всегда, когда объяснял дзэн.

Очень молодой ученик стал подражать ему, и когда кто-нибудь спрашивал ученика, о чём говорил Мастер, тот тоже поднимал палец. Гатей проведал об этом и однажды пришёл посмотреть. Он подкрался сзади, и когда мальчишка поднял палец, Гатей выхватил нож, и отсек ему палец. И до того как мальчик успел заорать, Гатей крикнул:
— Стоп!

Мальчик замолчал, обернулся и сквозь слезы увидел Мастера. Гатей поднял свой палец, и мальчик, по привычке, начал поднимать свой тоже. И когда он сделал это без пальца, он стал просветлённым.

Мастер никогда не делает ничего лишнего, даже поднимая палец. Гатей не всегда поднимал палец, а только когда обучал дзэн. Почему? Все проблемы возникают, пока вы фрагментарны, не целостны. Потому что тогда вы в разладе, в хаосе, и гармонии нет. А что такое медитация? Ничего. Но приходит целостность. Пояснения Гатея были вторичны, но он поднимал палец как вещь первичную. Этим он говорил:
— Будь одним! И твои проблемы решены.

Мальчик начал подражать ему внешне. Подражание не может руководить вами везде. Подражание означает, что идеал где-то вовне. Это не то, что произошло с вами. Это — не изнутри. вы имеете семя в себе, но если вы подражаете другим, семя останется мёртвым. Имитация, подражание должны быть решительно отброшены. Палец — лишь символ.

Гатей крикнул: "Стоп!" В момент остановки нет больше боли. И когда Мастер поднимает свой палец, мальчик поднимает свой палец. Палец, которого там нет. И в первый раз он понимает, что он не тело — он осознание, сознание, разумность. Он душа, а тело — только дом.

Вы — свет внутри себя, не лампа, но пламя.

Невинность



Сердце может говорить даже с камнем. Совершенная любовь демонстрирует такое чудо. Станьте сумасшедшим от сердца!

Святой Франциск Ассизский вполне мог бы оказаться в сумасшедшем доме, разговаривая с деревьями. Он говорил миндальному дереву:
— Сестра, как ты себя чувствуешь?

Если бы он жил с нами, он был бы схвачен.
— Сестра, спой мне Бога! — мог бы он сказать миндалю.

И он слышал не только песню миндаля! Он разговаривал с рекой, с рыбами и утверждал, что рыба отвечает ему. Он разговаривал с камнями и скалами — нужны ли еще доказательства его сумасшествия? Он сумасшедший! Но смогли бы Вы стать сумасшедшим подобным Франциску из Ассизи?

Просто представьте — способность слышать пение миндаля, и сердце, которое может беседовать со скалой, сердце, которое видит Бога везде вокруг, в любой форме... Это должно быть сердце, переполненное любовью, и совершенная любовь показывает вам это чудо.

Но для ума логического, конечно, все это глупость.

А для меня это исключительно важные вещи. Станьте сумасшедшим! Если можете, станьте сумасшедшим от сердца.

Сам себе враг

Кто-то тайно стал сеять сорняки на пшеничном поле, пока хозяин и слуги спят. Слуги бросились скорее вырывать их, но хозяин сказал, что во время уборки урожая можно более эффективно отделить зёрна от плевел.

Слуги посовещались и сказали друг другу:
— Было бы лучше вытащить сорняки прямо сейчас, чем ждать, но мы должны подчиняться хозяину, даже если он неправ. Тем временем, давайте поищем, что за враг творит это зло нашему хозяину, который так добр к каждому и не заслужил такого наказания.

Они потихоньку навели справки и поискали по всей окрестности, но не нашли никого; они не смогли найти никакого врага. Один из слуг пришёл приватно к главному слуге ночью и сказал:
— Сэр, простите меня, но я больше не могу скрывать мою тайну. Я знаю врага, который посеял плевелы, я видел его.

В ответ на это главный слуга удивился и наполнился гневом. Но перед тем как наказать его, он спросил у слуги, почему тот не пришёл раньше.
— Я не осмеливался, — заплакал слуга. — Я со страхом осмелился прийти и рассказать вам это даже сейчас. Я бодрствовал в ту ночь, когда были посеяны плевелы, я видел человека, который сделал это. Он прошёл мимо меня, вроде как наяву, но всё же спящий. Он, похоже, не узнал меня, но я узнал его.
— И кто же это был? — спросил главный слуга в великом волнении. — Скажи мне, чтобы он мог быть наказан.

Слуга повесил голову. Наконец слабым голосом он ответил:
— Это был сам хозяин.

И они оба согласились ничего не говорить об этом ни единому человеку.

Вызов



Немножко борьбы — это то, что нужно. Вы станете только богаче через бурю, молнию, гром — так же, как через радость и счастье.

Это древняя притча, должно быть очень древняя, потому что Бог ещё жил на земле в те дни. Однажды пришел человек, старый фермер, и сказал:
— Послушай, Ты, может быть, и Бог и, может, Ты и создал мир, но одно я должен Тебе сказать: Ты не земледелец. Ты не знаешь даже азов фермерства. Тебе необходимо поучиться немного.
— Что ты предлагаешь? — спросил Бог.
— Дай мне один год и пусть всё происходит, как я хочу, и увидишь, что получится. Бедности не станет.

Бог согласился и дал фермеру один год.

Естественно, фермер просил самого лучшего, он думал только о лучшем: ни буря, ни гром, ничего опасного для урожая. Фермер получал всё нужное, всё благоприятное и был счастлив. Пшеница росла очень высокой! Если он хотел солнца — было солнце, когда он хотел дождь — шёл дождь, и ровно столько, сколько он хотел. В этом году всё было правильно, всё было математически точно. Пшеница выросла такой высокой!

И вот фермер пришел к Богу и сказал:
— Смотри, в этот раз урожай будет такой, что даже если в течение 10 лет люди не будут работать, то еды хватит.

Но когда урожай был убран, зёрен в пшенице не оказалось.

Фермер был несказанно удивлён. Он спросил Бога:
— Почему так случилось? Что я делал неправильно?

Бог сказал:
— Потому что не было возражения, не было конфликта, не было трения, потому что ты устранил всё плохое, твоя пшеница осталась пустой. Немножко борьбы было бы в самый раз. Бури необходимы, гром и молния нужны. Они пробудили бы душу пшеницы.

Эта притча имеет огромный смысл. Если ты только счастлив, и счастлив, и счастлив, счастье теряет своё значение. Это так, словно некто пишет белым мелом на белой стене: никто не сможет прочесть написанное. Ночь также необходима, как день. И дни отчаяния также важны, как дни радости. Это я называю осознанием. И медленно, постепенно, когда ты заметишь ритм жизни, ощутишь ритм двойственности, ритм противоположностей — ты перестанешь спрашивать. Ты обретёшь тайну! Живи в этой тайне, и однажды ты будешь удивлён — какое великое благословение жизни! Как много существования, бытия прольётся на тебя в каждый миг! Даже отчаяние, печаль очистятся. Не то, чтобы печаль не пришла, она придёт, но она уже не будет твоим врагом. Ты с ней подружишься, потому что будешь видеть её пользу. Ты сможешь увидеть её красоту, ты сможешь понять, почему она есть и почему порой она необходима.

Врата Рая и Врата Ада!



Когда вы осознаны — вы в раю. Станьте бдительным, проснитесь, станьте осознанным! И это произойдет с вами.

Дзэн Мастер Хакуин — один из немногих цветущих. Как-то раз к нему пришел воин, самурай, великий солдат, и спросил:
— Есть ли ад? Есть ли рай? Если есть рай и ад, то где же врата? Где я могу войти?

Этот человек был простым воином. Воины всегда просты, бесхитростны. Он знал только две вещи: жизнь и смерть. У него не было никакой философии, он просто хотел знать, где ворота, чтобы избежать ада и попасть в рай. И Хакуин ответил так, чтобы воин смог понять.
— Кто ты? — спросил Хакуин.
— Я самурай, — ответил воин.

Это очень почетная вещь — быть самураем в Японии. Это означает быть совершенным воином, который ни секунды не раздумывает оставить ли вам жизнь. Он сказал: "Я — самурай, лидер самураев. Сам император отдает дань уважения мне". Хакуин рассмеялся и ответил:
— Это ты-то самурай? Ты выглядишь каким-то нищим оборванцем!

Самурайская гордость была задета. Он забыл, зачем пришел. Он мгновенно выхватил меч и собрался убить Хакуина. Хакуин засмеялся и сказал:
— Это и есть Врата Ада. С мечом, в гневе, со своим эго — ты откроешь их.

Это воин мог понять. Самурай немедленно осознал. Он вложил меч в ножны... а Хакуин сказал:
— А здесь открываются Врата Рая.

Рай и ад существуют в тебе. И ворота в тебе.

Если ты не сознателен — это врата ада. Если ты бдителен и осознан — это врата рая. Ум есть рай, ум есть ад, и ум — это средство стать другим. Но люди продолжают думать, что все где-то снаружи, вне них. Рай и ад не в конце жизни, они здесь и сейчас. Дверь открыта всегда. В любой миг ты сам выбираешь между раем и адом.

Достоинство


Не старайся доказать своё достоинство и понизить себя до товара. Величайший опыт жизни приходит не через то, что ты делаешь, но через любовь, через медитацию.

Лао Цзы путешествовал с учениками и они пришли в лес, где сотни лесорубов рубили деревья. Целый лес был почти вырублен, исключая одно огромное дерево с тысячами ветвей. Оно было такое большое, что 10 тысяч человек могли бы сидеть в его тени. Лао Цзы попросил своих учеников пойти и поинтересоваться, почему это дерево не срублено. Они пошли и спросили лесорубов, и те сказали:
— Это дерево совершенно бесполезно. Вы ничего не сможете из него сделать потому, что каждая ветка имеет так много сучьев — и ни одной прямой. Вы не можете использовать его как топливо потому, что его дым вреден для глаз. Это дерево совершенно бесполезно, вот почему мы не срубили его.

Ученики вернулись и рассказали Лао Цзы. Он засмеялся и сказал:
— Походите на это дерево. Если вы полезны — вас срубят, и вы станете мебелью в каком-нибудь доме. Если вы будете красивы — вы станете товаром и вас продадут в магазине. Будьте похожи на это дерево, будьте абсолютно бесполезны и тогда вы начнёте расти большим и обширным, и тысячи людей найдут тень под вами.

Он говорил им: "Будьте последними. Идите по миру так, словно Вас и нет. Не будьте компетентны, не пытайтесь доказать свою значимость — это не нужно. Оставайтесь бесполезным и наслаждайтесь".

Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию. Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Награда — духовная, внутренняя, она проявляется энергией. Итак, если вы чувствуете бесполезность — не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И люди, которые вступили в полезную активность ... им так нужно иногда отдохнуть в тени.Достоинство

Жизнь проста!


Жить очень просто. Даже деревья живут - очевидно, жизнь проста.

Почему она так сложна для нас? – потому что мы строим о ней теории.

Чтобы быть в самой гуще жизни, в интенсивности и страсти жизни, нужно отбросить все жизненные философии. Иначе вы будете вечно блуждать в тумане собственных слов.

Знаете известную историю о многоножке? Одним прекрасным утром, когда, наверное, многоножка была счастлива и её сердце пело... на берегу пруда сидела лягушка — должно быть, у неё были философские склонности. Она спросила:
— Обожди-ка! Ты просто творишь чудеса! Сто ног! Как ты с ними управляешься? Какая нога ступает первой, какая второй, третьей — и так далее — до самой сотни? Неужели ты никогда не сбиваешься? Как тебе это удается?
— Я никогда об этом не задумывалась, — ответила многоножка. — Дай мне подумать.

И тут же она споткнулась и упала. Она запуталась — сто ног! Как с ними справиться?

Философия парализует. Жизнь не нуждается в философии, жизнь самодостаточна. Ей не нужно никаких костылей; ей не нужно никаких подпорок, никакой дополнительной поддержки. Она самодостаточна.